鳥 崇 拜所謂鳥崇拜，就是崇鳥、敬鳥、化鳥為神。關于鳥崇拜，一般可分為圖騰崇拜、神話崇拜。一、圖騰崇拜圖騰，是原始民族的標志，也是神化了的人的祖先。是原始宗教在經歷了自然崇拜過程后出現的對某種動植物的崇拜。圖騰崇拜物大都被崇拜者認為與自己的部落或氏族有血緣關系，人們曾經并將繼續得到它的庇護。《左傳·昭十七年》中有關于鳥的圖騰的記載。此外較為典型的史例，還有“天命玄鳥、降而生商”的故事。司馬遷記載說，“有狨氏之女，為帝嚳次妃，三人行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕主契。”

　　今天自然不會有人相信吞下鳥蛋能生出孩子。但從這段動人而又玄妙的故事中不難得出這樣的推斷，當時的“商”可能是一個以玄鳥(燕子)為圖騰的部落發展而來的。我國傳統民俗中總把燕子看做神鳥，從“舊時王謝堂前燕”的詩句可以看出，在東晉南北朝時期，連王謝那些不屑與庶族連床共坐的世家大族，仍以極其偏愛的心情歡迎燕子在自己的高梁華堂筑巢棲息，并以此為榮。直到今天，我國北方地區還把燕子視為吉祥物，“燕兒來翔，富麗堂皇，梁落燕巢，步步登高”的民謠即是佐證。關于鳥圖騰崇拜，還可以舉出許多例證。在唐代，人們認為“孔雀因雷聲而孕”，十孕其九為鳥而一為人。由孔雀卵孵化出人之說，無疑反映出當時人們對孔雀的圖騰崇拜觀念。我國云南有的少數民族至今還認為自己是孔雀的后代。青年女子出嫁后穿孔雀衣，一生事事如意。很顯然這種觀念和習俗即是孔雀圖騰崇拜的遺跡。

　　二、神話(迷信)崇拜嚴格地說，對鳥的神話崇拜與迷信崇拜是有一定的區別，但二者間又有許多密切聯系，我們放到一起來討論。對鳥的神話崇拜，最為常見的莫過于對鵬鳥和鳳凰的神話崇拜了。莊子在《逍遙游》里對鵬鳥形象進行了最典型的創造。鳳凰，是古代傳說中的百鳥之王“有羽之蟲三百六十而鳳凰為之長。”雄為鳳，雌為凰，是人們普遍崇拜的象征祥瑞的神鳥。鳳凰的華貴及其煥發的祥瑞之氣使得龍的傳人們爭相附鳳。我國歷代封建帝王幾乎都與鳳凰結下不解之緣。另外，歷史上人們還將俊杰之士謂之鳳雛，如東漢末的龐統、晉代的陸云、王邵等，當時皆有“鳳雛”之稱。

　　古代民俗中，除對神話傳說中鳥有著神奇的崇拜外，還對日常生活中經常接觸到的一些鳥類產生出形式不同的崇拜。布谷鳥是一種候鳥，年復一年，它總是不誤農時地以自己的鳴叫聲催農種谷，因而得到人們的崇信。北方漢族地區稱布谷鳥為神農爺派來的使者。云南哈尼族民間故事中則有阿羅找布谷的故事，說農人聽了布谷鳥的話，有吃又有穿，而有錢人不聽布谷鳥的話，到頭來卻饑寒而死。我國南方有報春鳥， “每至正月二日，作聲云：‘春起也！’至三月四日，作聲云，‘春去也’。采茶入呼為報春鳥。”報春鳥，又名大杜鵑，子規鳥，也就是北方人稱謂的布谷鳥。對布谷鳥(報春鳥)的崇拜。是我國各族勞動人民在長期的生產和生活實踐中逐步形成的，是歲時民俗的重要內容之一。對喜鵲的喜愛是一種極為普遍的現象，此外，我國藏區有一種特殊的葬儀，即天葬：人死后將尸體置于天葬場，任雕鷹啄食。這種葬儀式實際上以雕鷹崇拜為導因，雕鷹被人們稱為“神鷹”，尸體被神鷹吃了，死者就升天了。這種葬儀，在東南亞一些民族中也可以見到。 邏國(今泰國)，貧人死后“則移置海濱，即有群鴉飛啄。俄頓而盡，家人拾其骨號泣而棄之于海，謂之鳥葬。”上述這種“天葬”或’“鳥葬”都是鳥崇拜的一種反映。在人們的經濟生活中，最常見的還是對家禽之王雄雞的崇拜。雄雞與人們的生活有著極為密切的關系。“雞鳴將旦，為人起居”雄雞以其報時本能，贏得了人類的寵愛。人們給雄雞賦予了超乎尋常的神奇力量。《聊齋志異》中的女鬼狐精乘黑夜出來作祟，但只要聽到雄雞的啼鳴，則無不色變戰栗而逃遁。在民間習俗中，還賦予雄雞以招魂引魂的本領。許多地區在給久病不愈的孩童“招魂”時，那些神漢或巫婆總是懷抱一只雄雞，并將其打得呱呱叫，借用雄雞的聲音把孩子“丟失”的靈魂招回來。還有的地方，每遇有客死他鄉，在搬運靈柩時，總在靈柩上面綁縛一只雄雞。據說這樣死者的靈魂就不會迷道而忘返。當然，這些現象已經屬于迷信崇拜了。

　　如果說鳥崇拜是化鳥為神的意識反映，那么鳥忌則是視鳥為邪惡；對某種鳥及其聲音存有忌諱。這是歷史上社會生產力低下，科學技術落后的產物。也雜入不少迷信的東西。我國各民族的習俗中有許多鳥忌的遺留，這是一種特殊的民俗事象。我國歷史上一直忌諱母雞啼鳴。早在商朝末期，周武王伐紂的誓詞中即稱：“古人有言，牝雞無晨，牝雞之晨，惟家之索。”這段話的意思是說，母雞不啼鳴，如果母雞打鳴，全家就要死盡。直到今天，我國許多農村，即有“婆娘當家驢犁地，母雞叫鳴大不利”之說。仍然認為母雞打鳴不吉祥，會給全家人帶來災難。

　　古人以鴆為毒鳥，人們都忌諱見到這種鳥。“鴆，毒鳥也……昔有人入山，見其步法，歸向其妻索之，婦正織而機翻”。可見此鳥毒惡之甚。據說以鴆羽浸制的毒酒，只要少許進入人口，便致人于死，所以歷史上多有以鴆酒殺人之事。九頭鳥，又名鬼車鳥，“色赤，似鴨，而九頭皆鳴。”大者翼廠丈許，其眼睛晝盲夜?，“愛入人家爍人魂氣。或云九首，曾犬嚙其一，常滴血，血滴之家，則有兇咎”。這在傳說中曾使南北朝乃至隋唐時期的人們惶恐不安的攝魂降災的兇鳥，聽起來使人真有點毛骨悚然。青海農村盛傳的“九頭妖魔”可能與九頭鳥的傳說有關。酈道元《水經注》中載：“陽新縣地多女鳥。”女鳥在傳說中是專降小兒疾病的鳥，故“豫章間養兒，不露其衣，言是鳥多落塵于兒衣中，則令兒病。”唐代人還認為杜鵑啼叫，也會發生災禍。《酉陽雜俎》中說：“杜鵑，始陽相催而鳴，先鳴者吐血死。嘗有入山行，見一群寂然，聊學其聲，即死。初鳴先聽其聲者主離別，廁上聽其聲，不祥。”因此，宋代王安石變法，反對派就曾攻擊說：洛陽一帶聽到有杜鵑叫，這是變法活動會禍國殃民的預兆。我國民俗中，普遍對貓頭鷹存有忌諱心理。認為村里有貓頭鷹棲息或啼叫要死人。其實，貓頭鷹是屬猛禽類益鳥，它為人類捕捉了大量偷油竊谷的老鼠，是人類的“功臣”，只是長相丑陋了一點，才被安上了可怕的壞名聲。

　　北方農村對沙雞也有忌諱意識。沙雞常棲息在北方沙漠與草原地帶，唐代前期棲息地區正是突厥活動的地區，它便被稱為突厥角?鳥。每當突厥有大舉南侵的軍事行動，沙雞們便受驚先突厥鐵騎而飛，故唐代有“沙雞臨厥臨城”的說法。另外，每遇大旱，沙雞在沙漠戈壁無法覓食而大批南遷，而這種南遷又預兆著災年荒歲，所以北方農村又有“沙雞門前過，快買棺材快買槨”的俗語。而沙雞也無端背上了帶來禍患的罪名而受到人們的禁忌。民俗中關于鳥的禁忌，除了上述對一些鳥類視為邪惡和危險之物而加以忌諱和回避外，對一些受尊崇的“神鳥”也遵守某種嚴格的禁忌，認為違犯了這種禁忌，也會招致不幸。如大年初一喜鵲前來“報喜”，家家都拋撒好食款待，而千萬不能驚嚇或驅趕，這在我國北方農村普遍存在。藏族地區崇愛雕鷹，而絕不允許對其褻瀆或偷獵。人民解放軍進藏時，嚴格遵守了這種禁忌，因而受到藏族人民的歡迎和信賴。

　　綜上所述，鳥文化作為經過久遠的歷史過程形成的一種民俗事象，成為寶貴的歷史遺存。不僅是歷史上各民族的政治、經濟、文化和思想心理的反映，同時又對本民族的政治、經濟、文化也產生著作用和影響。所以，鳥文化的研究是我國民俗學研究領域的一個重要方面，我們必須在認真搜集和占有資料的基礎上，深入地進行分析和比較，努力挖掘出有價值的東西來。中國民俗中的鳥文化